"О чём был Староаккадский период?" §0. Введение.

"О чём был Староаккадский период?"

История Староаккадского периода.

Введение. Проблемы интерпретации источников.

---

Победная стелла Нарам-Сина.

Примерно XXII-XXIII век до н.э.

Нал головой Нарам-Сина стёртая надпись на аккадском:

"Нарам-Син могущественный ... ХХХ ... Сидур и Сутуни, князья Лулуби, собрались вместе и начали войну против меня". 

Надпись справа на эламском языке:

"Я Шутрук-Наххунте, сын Халлутуш-Иншушинака, любимый слуга бога Иншушинака, царя Аншана и Сузы, который расширил королевство, который заботится о землях Элама, владыке земли Элам. Бог Иншусинак отдал мне приказ, я победил Сиппара. Я взял стелу Нарам-Сина и унес ее, отнес ее в землю Элам. Для Иншушинака, моего бога, я положил ее в качестве подношения".

Коты в шумерских пословицах.

Шумерские пословицы и котики.

Терракотовая статуэтка кота. Примерная датировка Лагаш II - Ур III (XXV-XX лет до н.э.).

В Шумерском языке для кота использовалось слово su-a [sua 𒋢𒀀]. В дальнейшем оно стало настолько ходовым, что перешло в аккадский язык в виде слова šūrānu, хотя вхождений в корпусе шумерского языка имеет меньше сотни. Однако это слово часто использовалось в шумерских литературных текстах, самыми интересными среди которых, по моему мнению, являются пословицы. К пословицам - таблички, на которых они были записаны (но это не точно), это целые списки, часть из которых не прочитана до сих пор.

umbin su-a i₃-udu-ce₃ ba-an-kur₉

"Когти кота по жиру могут ходить."

su-a-gin₇ kuš du₃-u₃-bi eme-am₃

"Как у кота есть кожа облизываемая языком."

su-a ki-in-dar-ra mi-ni-pad₃-de₃

_{"Кот дыру (возможно ловушку) находит."}

ab₂ su-a-gin₇ ejer lu₂ gi-gur-da-ka al-du-un

_{"Корова, словно кот, позади человека с корзиной-гигурдака, идёт."}

su-a su-a-bi-ce₃ ^dnin-kilim nij₂ ak-ak-bi-ce₃

"Кошке, за её кошачность, мангусту (буквально "штука бога Нинкилама") за его работу."

Клинописный восточноарамейский текст из Урука.

Клинописное заклинание из Урука. Самый ранний образец арамейской магии.

Многим людям, которые когда-либо интересовались магией на Ближнем Востоке, известна древнееврейская магия. Информация о злой Лилит и страшной Кабалле (которая, кстати, написана на арамейском языке) уже давно распостранилась за рамки любителей квадратических письменностей. Однако, вместе с тем, о магии арамейской известно мало, хотя она не менее интересна в плане магии. Арамейские языки - брат для ханаанейских языков, а их магические традиции как схожи, так и различны.

Самым ранним образцом арамейской магии является уникальный текст из Урука. Интересен он не только как самый ранний арамейский магический текст, но и как арамейский текст, записанный ассиро-вавилонской клинописью. Примерно данный текст датируется Селевкидским периодом (II век до н.э.), однако датировка носит спорный характер, потому что табличка была приобретена музейными работниками Лувра в 1922 году у торговца, который не рассказал археологических сведений. Вместе с тем не следует забывать и о том, что табличка могла была быть переписана с более древней таблички, например Ахеменидского периода. 

Хотя этот текст уже много раз редактировался и переводился, его интерпретация остается проблемой. Не только форма, в которой написан текст, является исключительной, но и жанр также не отражен в более поздних источниках, т.е. в арамейских чашах для заклинаний, и этот текст не может рассматриваться как предшественник магических чаш. Большинство переводов этого текста интерпретируют язык буквально. Основополагающее исследование Сайруса Гордона этого текста является хорошим примером, утверждающим, что субъект заклинания взял волшебный узел со стены и поместил его себе под язык. По словам Гордона, субъект затем входит в дом своего противника, чтобы опрокинуть стол мага, который связывает языки и выливает чашу для смешивания ядов женщины-колдуна. Теперь пациенту не может причинить вред ни один недоброжелатель, и в конце концов он исцеляется, и в конце ему говорят встать и заговорить. Бенно Ландсбергер отметил литературные параллели из аккадских источников, таких как Эгалкурра и родственные ей заклинания, в которых субъект заклинания - соперник или враг, а не демон или болезнь, и основная проблема - это клевета или сплетни. Говоря об аккадских заклинаниях следует отметить, что эти заклинания, обычно содержат оскорбления в адрес соперника, выраженные глаголами от второго лица, относящимися к неподобающему поведению соперника, в то время как другие глаголы от первого лица объясняют, как субъект будет оскорбительно реагировать на своего соперника и/или защищаться. Однако, несмотря на определенное сходство, нельзя доказать, что ни одно заклинание Эгалкурры служило шаблоном для арамейского клинописного заклинания. 

Табличка включает три заклинания, содержащих похожие темы и цели, перечисленные ниже как Заклинания A, Б и В. На этой табличке есть два полных заклинания, одно на лицевой стороне, а второе на оборотной стороне. Отрывок из третьего заклинания также можно найти в нижней части лицевой стороны, разделенный линией поперек таблички. Композиция представляет собой образец текста, содержащий отрывки, возможно, взятые из магического «справочника-списка».

Текст состоит из заклинаний, обращенных главным героем против противника, и, как и другие заклинания этого типа, заклинания предназначены для противодействия клевете или сплетням. В тексте показаны схемы чередования глаголов и местоимений от первого, второго и третьего лица. Главный герой пытается с помощью магии нейтрализовать клевету на своего оппонента или соперника, вводя оппонента в сферу власти протоганистов, образно выраженную посредством насмешек и оскорблений. Это делается публично, при очевидных наблюдениях. Каждое из трех заклинаний включает утверждение, в котором главный герой объявляет результат, которого он желает получить. Либо он заявляет о своей невиновности, высмеивает своего оппонента, либо хочет, чтобы хорошее и плохое поставили на свои места, нейтрализуя тем самым клевету (34-35). Первый раздел заклинания А содержит ряд контрастных изображений, которые, вероятно, каким-то образом отражают магическую практику заклинания. Это разновидность антитетической магии, поскольку контрастирующие элементы используются для противодействия вредному характеру клеветы. Таким образом, соперник не может выйти из дома, а затем приглашен в дом, стол накрыт, но язык (соперника) выведен из строя [так что он не может есть], чаша перемешивается, но содержимое выливается, а «полная слов» молчит. Желаемый результат магии состоит в том, чтобы субъект подтвердил заявление о своей невиновности. 

В заклинании Б центральная тема - противодействие возмущенному гневу оппонента. Контрмеры гораздо более прямые, вызывая огонь во рту противника и препятствия (клецки) под его языком, чтобы заблокировать его способность говорить. В заклинании В субъект противодействует гневу оппонента, заявляя, что возмущенный гнев ложен: "Я снял с него одежду разгневанных, я одел его в одежду лжецов". Субъект снова вызывает магическое желание вложить огонь и речевые препятствия в рот своего противника, и в конце он желает, чтобы хорошие вещи исходили изо рта его противника, в то время как плохие вещи исходили из него, его нижних частей. Окончание обоих заклинаний A и C идентично. Проблема клеветы в том, что ущерб наносится публично и, следовательно, ему необходимо публично противодействовать. Последний раздел - это список оскорблений, называющих соперника либо "худым", "хромым", либо "лишним'' (в женском роде), либо "дураком" и "тупым" (в мужском роде). Причина смены пола может быть противопоставлением сопернице мужского или женского пола, или же использование женского начала может быть дополнительным оскорблением. Идея состоит в том, чтобы опозорить или высмеять своего противника.

Параллелизмы и антитезы в текстах.

Перевод текста:

Ты снял привязь со стены,
И я запер тебя от двери.
Чтобы положить ему под язык, 
Я привел болтуна домой.
Стол накрыт (но) язык <загнут>; Чаша
Смешивается и примешивается (но) <выливается>. Когда они
Меня увидели - почему болтун молчит?
Стол накрыт (но) язык загнут,
Чаша перемешивается и взбалтывается (но) выливается.
Я был невиновен или я есть невиновен. Почему?
Перед взрослыми или детьми,
(перед) женщинами и мужчинами, (перед) собранием или собравшимися,
(перед) воротами или жителями,
до того-то и того-то (любого), из всех тех
Дальних или близких родственников: худая (женщина), [будь] здоровой (т.е. в нормальном весе)!
Хромая (женщина), беги! - найти мужа!
Лишняя (женщина) - восстань, как грязь!
Говори, дурак! Вставай, тупой!
Кто в ярости, кто в ярости и
Кто облечен в одежду [своего] гнева?
(Имея) огонь во рту (и) клецки [под] языком,
Такой-то сын такого-то
Гневится или, беснуется или,

Одет в одежду своего гнева. Огонь во рту,

Или клецки под языком -

Я назначил ему ревунов.

 

(Другая сторона таблички) 

Вы сняли привязку со стены.

... внутри стены,

Я принес. .. Такому-то,

Я снял с него одежду возмущенных,

Я одел его в платье лжецов.

Я взял огонь изо рта,

или клецки из-под [его языка].

Доброта вылилась из его уст,

Зло было собрано из его чресл (букв бёдер).

Перед взрослыми, детьми,

Женщинами или мужчинами [...] или

воротами или жителями,

Или перед всеми, из всех,

Дальних (или) близких родственников, худощавая (женщина),

хромая (женщина), беги - найди мужа!

Вставай, травмированная или застенчивая женщина!

Говори, тупой! Вставай, глухой!

На левом крае написано неразборчивое имя клинописью, а снизу арамейская надпись dmth..., скорее всего тоже имя собственное. 

Также вкратце следует пояснить о лингвистических оссобеностях данного текста. Множественные исследования этой таблички довольно произвольно интерпретируют текст на основе Имперского арамейского или других арамейских диалектов, в то время как исследование Геллера предполагает, что текст составлен на единственном арамейском диалекте, интерпретация которого должна последовательно придерживаться. В этом тексте используется восточно-арамейский язык со следующими особенностями:

1. Восточно-арамейское эмфатическое множественное число -ê.

2. Предлог [ʾa] (ʾ), используемый для обозначения русского предлога "на", и использование вопросительного местоимения ma-a-a являются типичными для вавилонского талмудического арамейского.

3. Одна из особенностей текста, которая ранее не была идентифицирована, - это наличие аккаданизмов, например ullâ, qerub, puhur, bīšatī и.т.д.

4. Фонетическое влияние аккадского на арамейский можно увидеть в чертах слабых

ларингалов (например, haʕallet).

5. Ослабляется использование детерменированности.

6. Герундий -yh используется с формами мужского рода. Предлогается, что [-yh] -суффикс не использовался в этом тексте, а [h] в нем существует только в рамках оссобеностей орфографии, т.е. -yh является притяжательным местоимением 3.л. м.р.

В качестве источника этой статьи я использовал 

J. Geller, "The Aramaic Incantation in Cuneiform Script (AO 6489 = TCL 6,58), Jaarbericht. Ex Oriente Lux 35-36, 1997–2000.

 

Опиум или огурец? Миф о наркотиках в Шумере.

Профессор Университета Санта-Круз Бенджамин Брин. 

Перевод Ярлагаша для Хренологии.

«Защитный дух» из Нимруда, 850 г. до н.э., Британский музей, Лондон.

Если вы откроете одну из первых страниц одной из десятков книг по истории опиума, есть большая вероятность, что вы столкнетесь с утверждением, что мировое употребление опиума восходит к древнему Шумеру. В частности, утверждается, что шумеры называли опиум hul gil (далее в русской транслитерации), что буквально переводится как «растение радости», и увековечили использование этого наркотика в скульптурах, подобных приведенной выше, на которой якобы изображено божество, держащего в руках стручки мака.

Почему меня волнует, по общему признанию, тривиальная деталь? Две причины. Во-первых, история опиатов кажется мне крайне недооцененной темой. Несмотря на недавний популярный интерес к опиатной зависимости и производству опиатов в различных СМИ, более глубокая история употребления и зависимости от опиатов редко упоминается на крупных общественных форумах. Основываясь на моем анекдотическом опыте общения с представителями общественности (и преподавания истории наркотиков в UCSC), эта тема вызывает большой интерес, но очень мало общеизвестных знаний о ней - нет документальных фильмов Кена Бернса, нет пользующихся большим спросом книг, нет образования в средней школе. Итак, когда мы наконец-то сделаем это, говоря об истории опиума и других наркотиков, мы должны будем попытаться понять это правильно.

Вторая причина важности «мифа о Хуль-гиле» заключается в том, что это отличный пример того, как историческая дезинформация распространяется даже спустя долгое время после того, как была доказана ошибочность. Истоки мифа на самом деле оказываются в забытой книге 1920-х годов, которая затем была опровергнута в 1970-х. Но почему-то эта почти вековая ошибка продолжает жить собственной полноценной жизнью.

Вот несколько примеров мифа о Хуль-гиле в действии из двух недавно вышедших уважаемых академических книг, опубликованных издательством Oxford University Press:

David O. Kennedy, Plants and the Human Brain (Oxford University Press, 2014), стр. 6.

Virginia Berridge, Demons: Our Changing Attitudes to Alcohol, Tobacco, and Drugs (Oxford University Press, 2013), стр. 9.

Этот список можно продолжить. Если вы выполните поиск «hul gil opium» в Google Книгах, вы получите более тысячи результатов. В классической статье 1997 года Harpers (увы пропавшей в бездне мировой паутины) о его попытках выращивать опийный мак Майкл Поллан, отмечает, что его интерес к этой теме был вызван «чтением о том, что древние шумеры называли «цветком радости» (англ. the flower of joy). Появляется Хуль-гиль на официальном веб-сайте DEA, где утверждается, что препарат относится к 3400 г. до н.э., и в документальном фильме PBS Frontline об опиуме. Кто-то в пивоваренной компании River's Edge даже решил назвать золотой эль этим именем после этого. И, естественно, Хуль-гиль попал в Википедию. Хотя основная информация (шумеры, «растение радости» и т.д.) не изменяется в этих источниках, приведенные даты варьируются в широких пределах. Так получилось, что если бы в 4000 или 3400 г. до н.э. действительно были упоминания об опиуме, это были бы не только самые старые упоминания о наркотиках в истории. Это будут самые старые из возможных письменных текстов, которые можно было бы дешифровать.

Авраам Крикориан (Abraham Krikorian), профессор биологии, был первым, кто составил карту запутанных сетей предположений и недоразумений, породивших миф о Хуль-Гиле. Его статья «Были ли опийный мак и опиум известны на древнем Ближнем Востоке?» (1975) проследила происхождение утверждения о том, что шумеры употребляли опиум, восходивших к британскому колониальному чиновнику и врачу по имени А.Р.Нелиган, который работал врачом у легата Соединенного Королевства в Тегеране и опубликовал в 1914 году книгу «подсказок» для путешественников в данном регионе.

Титульный лист и обложка книги Реджинальда Кэмпбелла Томпсона (1876-1941), основателя шумерского мифа об опиуме.

В книге Нелигана «The Opium Question» (1927) ошибочно сообщалось, что шумерское государство восходит к «пяти или шести тысячам лет до Рождества Христова», и что употребление персидского опиума было основано на более древнем шумерском прецеденте. Похоже, Нелиган основывал это на разговорах с Кембриджским археологом по имени Реджинальд Кэмпбелл Томпсон, который в начале 1920-х годов перевел серию ассирийских медицинских текстов и написал книгу с чудесным названием « Devils and Evil Spirit of Babylonia». Томпсон подумал, что нашел упоминания об употреблении опиума в наборе ассирийских медицинских табличек, которые принадлежали к древней библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии, и поделился информацией с Нелиганом.

Рассматриваемые таблички были датированы 7 веком до нашей эры, примерно через 2000 лет после гибели цивилизации Шумеров. Томпсон подумал, что он обнаружил в них слово («HUL-GIL»), которое было шумерским по происхождению и, следовательно, намного старше ассирийской цивилизации, создавшей сами тексты. Но связь между этим термином и опиумом была основана на самых надуманных предположениях.

Раймонд Догерти, коллега Томпсона, который управлял Вавилонской коллекцией в Йельском университете и помогал в переводе рассматриваемых табличек, объяснил их рассуждения. Считалось , что HUL, как писал Догерти, означает «радость» или «ликование», в то время как GIL, в виде единой идеограммы представляет несколько растений. В остальном ситуация стала неоднозначной. "Можно предположить" - продолжал Догерти, "Что шумеры в своей системе пиктографического письма пытались изобразить силу опиума, вызывающую чувство восторга".

Однако единственное доказательство, которое у нас есть на самом деле, это предварительное предположение, что шумерское «растение радости» просто должно было иметь в виду опиум, потому что ... ну, на самом деле здесь нет "потому что". Это загадочная догадка, которая вошла в научные записи в ходе беседы 1920-х годов между археологом и колониальным врачом. Затем эта теория была «очень экспериментально» рассмотрена, как возможность другими учеными, и с тех пор повторяется как истина.

Как только эта идея была утверждена, сыщикам стало проще выявлять предполагаемые иконографические отсылки на опийный мак в Ближневосточном искусстве. Вот два примера:

Рельеф из дворца Саргона II, 8 век до н.э (слева). Деталь с первого изображения в этой статье.

Изображение слева - это повторное изложение мифа о Хуль-Гиле, которым поделились почти 500 раз в Facebook. Справа - фотография ассирийского барельефа, которая была сделана в прошлом месяце в Британском музее. Предполагается, что оба изображения изображают стручки опиума.

Но если мы примем во внимание, что текстовых свидетельств о древнем ближневосточном опиуме не существует, мне кажется гораздо более вероятным, что они просто держат гранаты, которые, как мы уже знаем, играли важную символическую роль в Месопотамии и которые обнаруживаются в других местах ассирийского искусства того же периода и выглядят которые почти точно так же, как «стручки мака», идентифицированные учеными в других древних произведениях Ближневосточного искусства.

Новоассирийский гранат из слоновой кости, 9 век до н.э. Метрополитен-музей, Нью-Йорк.

В конце концов, похоже, что это раннее поколение ученых полностью ошибалось в отношении идеограммы хульгила. Мы не можем их в этом винить. В конце концов, Догерти и Томпсон работали на языке, который все еще находится в стадии расшифровки, и им было поручено перевести набор технических и необычных ботанических терминов. Оказывается, клинопись, которую в 20-е годы интерпретировали как «HUL-GIL», также можно интерпретировать как «UKUS-RIM». Насколько мог понять Крикориан, а он, кажется, очень сильно углубился, особенно когда дело дошло до чтения соответствующей клинописи, так что я верю ему в этом плане. Рассматриваемая идеограмма на самом деле означает что-то вроде «Огуречное растение» или, возможно, не связанное с ним растение, известное как горький огурец (лат. Citrullus colocynthis).

Сам Томпсон узнал о путанице позже в своей карьере, но объяснил это тем, что шумеры использовали термин UKUS-RIM для обоих растений «из-за сходства капсулы мака с маленьким огурцом».

Честно говоря, сходств не вижу.

По общему признанию, Citrullus colocynthis немного похож на стручок мака, но все же сравнение мне кажется натягиванием совы на глобус.

Эти новые открытия, опровергающие старую теорию, не получили достаточно широкого распространения. Определенные упоминания об употреблении шумерского опиума в некоторой степени ограничивают их предположения (например, Антонио Эскохотадо в своей широко читаемой «Всеобщей истории наркотиков» повторяет это утверждение, но добавляет, что «есть также аргумент против этого»). Дело в том, что это не так. Аргументов "за" или дискуссий как таковых не существует или ещё не проводилось. Насколько я могу судить, это установленный факт.

Я понимаю, что попадаю здесь в научные бредни. Но, считаю, что важно обратить внимание на то, как возникают и распространяются мифы о наркотиках. Наркотики - это не просто тема для нишевых исследований. Они являются важной социальной силой: наши предположения о наркотиках и их истории могут изменить социальную политику, что, в свою очередь, может напрямую повлиять на ход жизни людей. И мне кажется, что история наркотиков особенно восприимчива к дезинформации, потому что академические историки так долго игнорировали эту область, и потому что существует так много недоверия к официальным сообщениям, касающимся наркотиков.

Один пример: Распространение Джо Роганом среди других факта о том, что древнеегипетское искусство содержит изображения шишковидной железы, которая, предположительно, является частью мозга, содержащей DMT, навеянной наркотиками. Мне действительно нравится слушать подкаст Рогана, и мне особенно понравился его недавний разговор с исследователем наркотиков Гамильтоном Моррисом. Но мне очень хотелось бы, чтобы он перестал распространять ложные утверждения об истории и биологии действительно интересного препарата (который, возможно, появляется в характерных количествах в человеческом мозгу, но в количествах, на порядки слишком малых, чтобы быть психоактивным). В конце концов, подобные вещи только усиливают недоверие и дезинформацию, окружающих всю тему истории наркотиков.

Как это часто бывает в истории, оказывается, что правда здесь гораздо интереснее, чем выдумка. Согласно лучшим догадкам современных археологов, опиум на самом деле оказался наркотиком, родом из Западной Европы. Остатки опийного мака (Papaver somniferum ) были окончательно идентифицированы при анализе сельскохозяйственных угодий Раннего Бронзового века в Альпах, и есть некоторые основания полагать, что Papaver somniferum является родным для этого региона. Хотя, возможно, что маки обрабатывались для получения масла, а не психоактивного млечного сока, их присутствие в ритуальных захоронениях (особенно в пещере бронзового века в Испании) указывают на употребление опиума как наркотика. Конечно, к тому времени, когда греки V века до н.э. широко истолковали использование Еленой уменьшающего печаль вещества, называемого nepenthe в «Одиссее», как отсылка к опиуму, этот наркотик получил широкое распространение в Средиземноморье.

Настенная живопись, изображающая маки, мандрагоры и васильки в гробнице Сеннеджема, Дейр-эль-Медина.

Однако вопрос о том, употребляли ли египтяне опиум в более ранние века, все еще остается открытым. В Египетском искусстве есть некоторые иконографические свидетельства стручков мака, но мы должны быть осторожны при различении опийного мака ( Papaver somniferum ) и его непсихоактивных собратьев, таких как кукурузный мак ( P. rhoeas), семена которого были обнаружены в Египетской гробнице Средней династии. Хотя утверждалось, что набор фляг, продаваемых кипрскими купцами в Восточном Средиземноморье XIV века до н.э., содержал опиум, это было недавно опровергнуто химическим анализом их археологических останков.

Золотые серьги королевы Таусерт, около 1190 г. до н.э., возможно, имитирующие стручки мака.

Подводя итоги, у нас осталась история, которая сильно отличается от того, что сейчас распостранено среди публики. Опиум на самом деле является местным  европейским наркотиком. Он не достиг Египта, Персии или Месопамии до классического периода, примерно на три-четыре тысячи лет позже, чем утверждают сторонники Хуль-Гиля. В Европе употребление опиума никогда не прекращалось (в Средневековых и ранних современных руководствах по наркотикам часто упоминается этот наркотик). Но на протяжении веков опиум стал ассоциироваться с «Востоком» и отделился от своего европейского происхождения.

Поскольку в новостях постоянно говорят об опиатном кризисе, важно понимать, как много мы этого не делаем чтобы знать историю наркотиков, и какое количество распространенной дезинформации мы поглощаем. Предполагая, что опиум является продуктом Востока, который только относительно недавно был импортирован в Европу, мы мгновенно поддерживаем многовековую тенденцию превращать страшный наркотик во враждебного иностранного захватчика.

То же самое произошло с каннабисом (который, как и опиум, было нетрудно найти в европейских травах раннего Нового времени), когда он был переименован в «марихуану» в намеренной попытке сделать так, чтобы наркотик казался чуждым публике в Соединенных Штатах.

Дальнейшее обсуждение данной темы уже выходит за рамки ассириологии и археологии Ближнего Востока. На поверхности остаются вопрос - "Почему именно лекарства с глубокой и древней историей европейской медицины, такие как каннабис и опиум, превратились в иностранных захватчиков?". Однако на этот вопрос вместо меня прекрасно ответит глава "Empires on Drugs" в книге "Entangled Empires", которая также доступна в предварительном просмотре на Google Books.

Источники:

- "Poppies in Ancient Egypt" from At the Mummies Ball.

- "Poppy and Opium in Ancient Times: Remedy or Narcotic?" by Ana María Rosso.

- "Were the Opium Poppy and Opium Known in the Ancient Near East?" by Abraham D.